前一阵，看一份教育专刊。里面提到中国传统教育的问题：和西方古代文明的教育相比，中国的传统教育最大的特点就是“零乱”。看我们先贤的教育方式，大都是只言片语式的，不具备系统严密性。在古希腊，人们往往提出一个个完整学说系统，形成一个个比较完善的专著。而我们看到同时代的孔子，以及留下的经典“论语”来看，根本上就是肢离破碎的。甚至关于“儒”、“仁”、“君子”这些核心的概念，也并找不到一个准确的定义。不仅是孔子，就在其他的诸子大家，他们的著述并不在少数。但也大都这样的情况。大家都喜欢讲故事，比例子，甚至不惜编制神话，但都很少做系统的概念定义。以致，后人在理解这些学说的时候，也是众说纷芸。有人说的是“儒”，行的却是“法”；有人修的是“道”，却往往又贪图名利。即便是同门同宗法于一家，也往往是根据自己对本家经典的理解，又自成了一家，相互之间又互相责难，要分出个正宗支脉。
这样，拿我们今天的治学、教育习惯来看，确实显得“零乱”而不高明。
前两年，我跟一个师傅开始学习太极拳。慢慢的，我发现，我们这位老师他的教法，就和现在一般的学校学院教育不一样。再想想，和先秦诸子的教育观倒很是契合。
我们老师常常说，“太极拳不是学来的。是悟来的”。他特别强调学东西的悟性。他给我们也是很少的讲系统的拳理，开始只是教我们打拳架套路。一周不多学，就是学一招两式。学过十多式后，再不往后讲。只让你反复的打这十来招式，一打就是半年多。在这半年的时间里，他也只是走你身边的时候，说一句半句，“头要直”，“手要松”之类。说完就走了。至于，“头为什么要直”，“手为什么要松”他没讲。这就要你自己去悟。
我们老师不是只注重“感悟”，他特别注“体悟”。他最不欣赏“道理摆的再清楚，身上一点东西没有”。他说过，师爷曾有教诲“不要嘴人赢人，要手上赢人”。你说的再明白，一搭手，人先出去了。管什么用？我们老师也和我们搭手，你拼力推他，他不见什么招，你就跌跌撞撞的出去了。他也不多讲，只是说，“该讲的都讲了，剩下的就是练。什么什么把道理感悟到了，练到身上了。你就有功夫了。”练当然也不是自己闷头瞎练。还要听老师讲，看老师练，跟老师磨。
我们老师说，所谓，“太极十年不出门”。一般成名的太极大家，要么是家传，差不多大都跟师傅左右“磨”上十数年，才能真正的出功夫。靠一本书，一张光盘，就能练出真功夫来的，没有。要是小说里编的。真正的学功夫就是靠老师的“言传身教”。
说到这里，我就很自然的想到孔子游列国，他的身边左右不离的就跟着他的学生。论语中的这些话，不能是孔子教学的全部，这只是他“言传”的一部分，而大部分的身教，我们没有看到。从论语的一些记载，我们也能看到一些影子：他也注重的是体悟。自己一边身体力行的四处周游演讲，一边在处理事情的同时，锻炼自己的学生。其他诸子的情况也大多相当。孟子，墨子等等著述里记叙他们亲身处世的“功夫”。这才是真正的“言传身教”。只孤立的来看他们语言的不系统，忽略他们整个“言行一致”而统一于一个教育“模范”是不合理的。可惜的是现代教育，只注重完整的理论，失去了亲身示范的另一部分。
太极拳里，还有一句俗语，“一师教九徒，连师十个样！”我想这也是传统教法的一个鲜明的特点。由于老师在讲授的过程中，没有明显的概念系统的界定，多强调“悟”。使学生有了很大的自我学习的空间。就是在一些具体的实例，示范，甚至是比例，故事中，让你自己去参悟。又不断的用“体悟”实际来检验。这样就使学生根据自己的理解和自身的特点别具一格。
“天下太极本一家”是说，太极拳的源起被认为是“陈式”太极拳。它被尊为“母拳”。而就在它的基础上，“杨式太极”、“吴式太极”、“孙式太极”、“武式太极”，又有“洪传”、“李传”。各自传承发展，又能自成一家。古代教育也如此，孔子创“儒家”之后，就分出了多个“儒”的支脉。他的两个得意传人，孟子和荀子竟各执“性善”“性恶”截然相反的一端。到董仲舒又是一儒，到朱熹又是一儒。
有人说，西人尚新，总是在否定前人的基础上改革创新；而中国人崇古，总喜欢守着老祖宗的旧摊儿。我觉得也可以从另一个角度来想：西方为什么创新？可能是他们前人做东西太过死板，而又做的相当严密。时过境迁，不再适应需要的时候，只能打破，另来；而中国人喜欢含蓄，前人的学说有很大的发展空间。即使时空改换，它总能注入一些新鲜的活力。不应否认，就算是创新，也肯定是基于了旧的基础；同样即使崇古传承，也必定进行了发展改造。
说得对错好歹，还是要看具体情况的，比如，有人说一杯牛奶能拯救一个民族，中国人应该多喝牛奶。但也有人说，对于我们东方人的体质结构，豆浆的营养吸收要更高更多。